왜 시편찬송을 불러야 하는가?

I. 왜 시편찬송을 불러야 할까? : 성경이 말하는 대로만

“왜 시편찬송을 불러야 하는가?”라는 문제에 대답하기 위해서 제일 처음 해야 하는 대답은 “우리 신앙은 모든 곳에서 성경에 기초해야 하기 때문이다”라는 대답입니다. 이 말은 당연한 말처럼 들릴지 모르겠지만, 실제로 이를 그대로 믿고 받아들이는 사람은 많지 않습니다.

많은 사람들이 “성경을 믿고 따른다”고 말하지만, 실제로 대다수의 사람들은 성경을 받아들일 때, 자신의 삶의 대부분의 문제들에 대해서 성경은 침묵하고 있다고 믿는 방식으로 성경을 받아들입니다. 즉, 성경에는 구체적인 삶의 문제는 나오지 않기 때문에 결국....그 문제에 대한 해결책은 “자기 스스로” 찾거나, “실용적인 목적에 따라” 해결하는 것입니다.

이러한 문제들의 범위는 오늘날에는 더욱 광범위해져서, 사실은 오늘날 복음주의권의 대다수의 사람들이 믿는 성경이라는 범위는 지독히 좁아졌습니다. 성경은 거의 “겨우 사람이 구원받게 되는 방법” 정도에 대해서만 기술하고 있고, 나머지 영역 전부에 대해서는 “사람들이 알아서” 결정해야 되는 것으로 생각하게 되었습니다.

1. 하지만 개혁신앙은

하지만 개혁신앙은 그렇게 믿지 않습니다. 개혁신앙이 철저하게 믿고 신앙하는 요소 중 하나가 “인간의 전적인 부패”입니다. 이 “전적인 부패”라는 말은.....인간은 너무나 타락하여서, “가장 경건하고 고상한 일에서조차도(예를 들면 하나님을 예배하는 일과 같은)” 하나님을 기쁘시게 하기는커녕, 자신의 죄성을 드러냄으로써 그 고상한 일을 망친다는 것입니다.

개혁자들은 예배의 상세한 부분이 성도들의 취향에 따라 결정되어서도 안 되고 인기 있는 어떤 방법에 따라 결정되어서도 안 되고 하나님께서 당신의 백성들이 당신을 예배하기를 원하시는 방식에 따라서 결정되어야 한다는 사실을 깨달았습니다.1)

2. 신조들에서

이것은 개혁파 신조들에서 잘 표현되었습니다. 예를 들어 웨스트민스터 신앙고백서 21장 “종교적 예배와 안식일”의 1항은 이렇게 말씀합니다.

      “.....참되신 하나님을 예배하는 합당한 방법은 그 자신이 친히 제정하셨고, 그 자신의 계시된 뜻에 의해서 한정되어 있다. 그러므로 어떤 가견적인 구상을 사용하는 사람들의 상상이나 고안 또는 사탄의 지시에 따르거나 성경에 규정되어 있지 않는 다른 방법을 따라서는 하나님을 예배할 수가 없다.”

하이델베르크 교리문답은 35주일 96문에서 십계명의 두 번째 계명을 설명하면서 이렇게 서술하고 있습니다.

      문 : 제2계명에서 하나님께서 원하시는 것은 무엇입니까?

      답 : 어떤 형태로든 하나님을 형상으로 표현하지 않는 것이고, 하나님이 그의 말씀에서 명하지 아니한 다른 방식으로 예배하지 않는 것입니다.

신조들은 “하나님을 아무렇게나 자기가 원하는 방식으로 예배하는 것”을 2계명을 어기는 것으로 보았습니다. 실제로 개혁파 교회들에서 2계명은 “하나님을 예배하는 방법”입니다.

일반적으로 개혁주의자들이 많이 인용하는 문구 중에 “성경이 가라는 곳까지 가고, 성경이 서라는 곳에서 선다”라는 말이 있는데, 성경을 존중하는 사람들조차도 성경이 ‘서라고 하는 곳’에서는 서지만(금지한 것은 하지 않음), 성경이 ‘가라고 하는 곳까지만 가는 일’은 잘 하지 않습니다. 성경이 말씀하는 것은 우리 인생에서 매우 협소한 부분에만 국한되어 있고 우리의 삶은 매우 다양하기 때문에 성경이 우리 삶을 다 커버하지 못할 것이라고 믿는 것입니다.

그러나 이런 자세는 매우 불신앙적입니다. 개혁파 신앙이란 “성경의 절대성”을 믿는 것입니다. 성경은 실제로 우리의 모든 삶에 나침반이 되심을 우리는 믿습니다! 우리는 웨스트민스터 신앙고백서 제 1장에서 고백하는 대로의 성경을 믿습니다.

      “하나님 자신의 영광과 인간의 구원, 신앙과 생활에 필요한 모든 것에 관하여(‘모든 것’에 주의하십시오!) 하나님이 가지고 계시는 모든 계획은 성경에 분명하게 기록되어 있든지, 아니면 선하고 필연적인 귀결에 의하여 성경에서 찾아낼 수가 있다....” (웨스트민스터 신앙고백서, 1장 6항)

우리는 예배를 드리는 순간에서조차도 “우리의 마음에 원하는 대로 따를 때는 하나님을 제대로 예배할 수 없다”라고 고백해야 합니다. 본 회퍼는 시편에 대해 설명하면서 “제자들이 스스로도 기도할 수 있을 터인데 왜 주님께 어떻게 기도할지를 물었는가?”에 대해 이렇게 설명합니다.

      “ ‘주여 우리에게 기도를 가르쳐 주옵소서!’ 제자들이 예수님께 간청했습니다. 그들 스스로에게는 기도할 수 있는 능력이 없음을 고백한 것입니다. 그들은 기도하는 법을 배워야만 했습니다. 기도하는 법을 배운다! 이것은 어쩌면 모순처럼 들릴 수 있습니다.....오늘날에는 기독교가 널리 전파되어 있으니 당연히 기도를 잘할 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 그것은 위험한 착각입니다. 우리는 종종 마음에서 저절로 흘러나오는 모든 것, 즉 소원, 소망, 한탄, 하소연, 찬양을 기도와 혼동하곤 합니다. 이는 땅과 하늘, 인간과 하나님을 혼동하는 것과 마찬가지입니다. 기도한다는 것은 단순히 속마음을 털어놓는다는 뜻이 아닙니다.....어느 누구도 자기 스스로는 기도할 수 없습니다. 우리의 기도에는 반드시 예수 그리스도가 필요합니다.”2)

우리는 죄인이기 때문에, 우리는 비뚤어져 있기 때문에 결코 하나님을 알 수 없는 것입니다! 하나님께서 가르쳐 주신 방식이 아니라면 우리는 기도할 수 없습니다!3) 하나님께서 가르쳐 주신 방식이 아니라면 우리는 하나님을 예배하는 곳에서조차 우상숭배를 저지를 것입니다!4)

존 머레이(John Murray)는 『Collected Writings of John Murray』 에서 다음과 같이 말합니다. “하나님을 예배하는 수용가능한 방법이란 하나님께서 스스로 제정하신 것들과 따라서 그의 계시된 의지에 의해 제한된 것들이다. 그분은 거룩한 성경 안에 규정하신 것 외에 어떠한 다른 방식으로도 예배 받지 않으신다.” G. I. 윌리암슨(G. I. Williamson)은 『The Singing of Psalms in the Worship of God』 에서 “하나님을 예배하는 적절한 방법이 무엇인가?....오직 그가 의지하신 대로 하나님을 예배하는 것이 적절하다. 이 말은 그의 말씀에서 명령하시고 제정하셨거나 규정하셨던 방식대로만 예배하는 것을 의미한다” 라고 말합니다.5)

그러므로 우리는 예배의 구성요소 하나하나마저도 “우리의 필요에 따라 마음대로” 만들어서는 안 된다는 점에 단호해야 합니다. 오늘날에는 은혜만 된다면 형식은 어떻든지 괜찮다고 생각하는 시대입니다. 그러나 형식조차도 마음대로 하는 것을 하나님께서 허락하시지 않았습니다. 예배시간에 토크쇼나 간증을 하거나, 설교 대신 꽁트나 연극, 패션쇼를 하거나, 예배를 나이트 클럽에서 드려도 된다고....누가, 누구의 권위로 인정해 주었습니까? 예배가 하나님을 경배하는 일이기 때문에 우리는 더욱 더 신중해야 합니다.

찬송에 있어서도 마찬가지입니다. “왜 시편을 불러야 합니까?”라는 질문에 대한 제일 일차적인 대답은, “적어도 하나님께 드리는 예배에 인간적인 것이 들어가서는 안 된다”라는 고백입니다. 예를 들어 축도를 생각해 보십시오. 개혁파 교회들은 성경 말씀에 기록된 대로만 축도하지6) 거기에 사람의 말을 집어 넣지 않습니다. 하나님께서 성경말씀을 통해 복주시겠다고 하신 것으로 족한 것입니다. 그런데 거기다가 자꾸 사람의 말을 더하는 이유는 “말씀만으로는 부족하다고 느끼기 때문”입니다. 개혁파 교회들은 축도 뿐 아니라 예배 순서 안의 어떤 요소들에도 성경말씀만을 가지고 말하지 사람의 말을 집어 넣지 않습니다(예를 들면 ‘예배 부름’이나 ‘축복의 인사’, ‘사죄의 선포’등에서도 일절 성경 말씀 외 다른 것을 넣어 말하지 않습니다). 사람의 말이 개입될 소지를 극도로 줄이는 것입니다. 우리가 이것에 너무 무감각한 이유는 “우리가 너무 지혜롭다고 생각하기 때문”입니다. 하나님의 말씀만으로는 부족하다고 생각하는 것이 몸에 익었기 때문입니다.

찬송에 있어서도 그 찬송이 “사람의 말”이 되지 않기 위해서는 성경 본문 자체를 가사로 하는 것만을 예배 시에 불러야 합니다. 찬송가를 1800년대에 유통되던 가스펠송을 가지고 만들어 놓다보니 한국교회의 찬송가에는 얼마나 문제가 많습니까? (한국교회 찬송가의 문제점에 대해서는 뒷부분에서 잠깐 다루겠습니다)

II. 시편찬송의 당위성 1 : 성경적 근거

본질적이고 가장 중요한 것으로서 예배 때 불러야 하는 찬송이 “하나님의 말씀을 가사로 한 노래들이어야 한다”는 점은 앞 장에서 살펴본 내용으로 동의가 되었으리라 생각합니다. 이제 이후의 내용들에서는 교회가 시편찬송을 불러야 하는 근거를 크게 두 가지 주제로 살펴보도록 하겠습니다.

첫째로는 “성경적 근거”입니다. 성경 말씀이 과연 시편 찬송을 부르도록 말씀하고 있는지를 살피는 것을 통해서 시편찬송의 당위성을 찾을 수 있을 것입니다.

그리고 두 번째는 “역사적 근거”입니다. 역사적 근거는 다른 말로 하자면, “과연 우리의 선조들은 시편을 찬송해 왔는가?” 혹은 “과연 이전 시대의 모든 교회들은 시편을 예배의 노래로 사용해 왔는가?”라고 할 수 있겠습니다.

먼저 성경의 근거들을 살펴보도록 합시다.

1. 구약에서

먼저 우리는 성경을 통해서 구약백성들이 시편을 노래했다는 여러 증거들을 읽을 수 있습니다.

1) 시편 자체가 찬송가이다

먼저 시편 자체가 이것을 증언합니다. 시편은 원래가 노래로 지어졌습니다. 그리고 구약시대에 시편은 구약백성들의 찬송가였습니다.

시편에는 많은 경우 표제가 달려 있는데 이 표제들은 이 시편들이 공예배시에 사용되었음을 보여줍니다. 표제 중 많은 것들이 음악기호입니다. 어떻게 노래해야 할 것인지를 알려주는 표시입니다. 많은 시편 표제에 “성전에 올라가는 노래”등의 표제가 붙어 있습니다. 많은 시편 표제에 “절기와 연관된 구절”이 있습니다.

시편은 원래가 구약 백성들의 찬송가였습니다.

2) 대상16장

역대상 16장 말씀은 다윗이 궤를 매어 올 때의 상황입니다. 다윗이 궤를 매어올 때의 모습이 4절 이하부터 나타나는데 레위 사람들이 찬양하고 나팔을 불면서 시편을 노래합니다. 8절 이하의 인용구는 시편 105편 말씀입니다. 34절은 이 ‘위대한 할렐’7) 구절의 직접적인 인용입니다.

역대상 16장의 말씀은 이스라엘의 중요한 축일에 시편을 불렀다는 직접적인 인용입니다.

3) 대하20:21 “백성으로 더불어 의논하고 노래하는 자를 택하여 거룩한 예복을 입히고 군대 앞에서 행하며 여호와를 찬송하여 이르기를 여호와께 감사하세 그 자비하심이 영원하도다 하게 하였더니”

역대하 20장의 이 구절은 여호사밧이 백성들을 이끌고 나갈 때의 장면입니다. 이 장면에서도 시편의 할렐 구절이 등장합니다. 우리는 이런 구절들을 통해서 이스라엘 백성들이 공적인 예배나 의식, 혹은 전쟁에서조차도 시편을 불렀다는 것을 알 수 있습니다.

4) 사30:29, 겔40:44

이사야 30장 29절 말씀은 거룩한 절기를 지킬 때 이스라엘 백성들이 노래를 불렀다는 점을 보여줍니다. 에스겔 40장 44절 말씀은 성전 안뜰에 노래하는 자들이 있었다는 것을 보여줍니다. 이들이 여기에서 부른 노래들이 시편이었다는 것은 신약성경의 구절들을 살펴보면 매우 분명하게 알게 됩니다.

2. 신약에서

신약 시대에 이르러서도 하나님의 백성들이 시편을 불렀다는 것은 매우 많은 곳에서 나타나 있습니다. 회당에서 혹은 절기에 시편을 부르는 것은 유대인들의 오랜 전통이었고, 예수님께서도 제자들과 시편을 노래했습니다. 그리고 신약교회가 성립되고 나서는 서신들을 통해 사도들이 교회에게 시편을 노래할 것을 명령했습니다.

1) 마26:30 “이에 저희가 찬미하고 감람산으로 나아가니라”

마태복음 26장에서는 우리 주님께서도 제자들과 함께 시편을 노래했음을 볼 수 있습니다. 마태복음 자체에는 ‘찬미하고’라고 밖에 되어 있지 않지만, 예수님 당시 절기 때 유대인들이 ‘할렐’을 불렀다는 것은 잘 알려져 있는 사실입니다. 예를 들어 헤르만 리델보스는 마태복음 주석에서 이 부분의 노래가 무엇인지에 관해 이렇게 설명합니다.

      “여기에 언급된 찬미는 할렐의 두 번째 부분을 부르는 것으로, 유월절 의식의 마지막 순서였다. 할렐의 첫 번째 부분(시편 113편, 어떤 사람은 114편도 포함)은 유월절 정찬을 들기 전에 불렀다. 만찬이 끝난 후에는 두 번째 부분을 부르는데, 이것은 시편 114편(혹은 115편)으로 시작하여 118편으로 끝났다. 그러므로 예수님의 죽음을 얼마 남겨 놓지 않고 예수님과 제자들은 구원과 찬양에 대한 옛 이스라엘의 찬송을 함께 불렀다(시116편과, 특히 118편을 보라). 그리고 그들은 성을 떠나 감람산으로 갔다.”8)

2) 고전14:26 “너희가 모일 때에 각각 찬송시도 있으며...”

고린도전서에 나와 있는 ‘찬송시’라는 것은 “너희가 모일 때에”라고 기록된 것으로 보아 분명 공예배 시를 가리킵니다. 뿐만 아니라 문맥을 보아도 14장 26절 이하의 말씀들은 성도들이 예배로 모였을 때 어떻게 방언과 예언을 사용할 것인지에 관한 지침을 주고 있는 말씀입니다. 따라서 우리는 신약교회가 함께 예배로 모였을 때 그들의 예배 순서에 ‘찬송시’라는 것이 있었다는 것을 알 수 있습니다.

그런데 이 ‘찬송시’라는 말, 헬라어 ‘프살모스’는 ‘시편’을 가리키는 말입니다. 구약성경의 헬라어 역본인 70인역에서 ‘시편’을 가리키는 말이 ‘프살모스’이며,9) 실제로 전체 시편 중 총 57편의 시편에 ‘프살모스’라는 제목이 붙어 있기 때문에 ‘프살모스’가 시편 책 전체의 타이틀이 되었습니다. 영어로 시편을 의미하는 Psalm 혹은 Psalter 라는 말이 바로 헬라어 ‘프살모스’에서 유래한 것입니다.10)

이를 통해 우리가 알 수 있는 바는 신약교회가 초창기부터 모여서 함께 예배할 때 예배찬송으로 시편을 사용했다는 점입니다.

3) 엡5:19와 골3:16

엡5:19 “시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며”

골3:16 “그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양하고”

앞에서 설명한 ‘프살모스’는 신약성경에 총 7번만 나오는데(눅20:42,44; 행1:20;13:33; 고전14:26; 엡5:19; 골3:16), 이 중에서 시편을 인용하면서 ‘시편’이라고 번역된 것이 누가복음과 사도행전의 구절들이고, ‘시편’이라고 직접 인용되지 않고 신약성도들의 예배나 삶과 연관되어 나타나는 구절이 뒤의 세 구절들입니다.

- 고린도전서 14:26은 앞에서 설명한 대로 고린도 교회가 공적 예배를 드릴 때 사용했던 ‘찬송시’를 말할 때 사용되었습니다.

- 에베소서 5:19과 골로새서 3:16에서는 “시와 찬송과 신령한 노래들”이라고 언급되었는데, ‘시’가 ‘프살모스’에 해당합니다.

그런데 이 두 구절에서는 한 가지 더 살펴야 할 점이 있습니다. 고린도전서에서는 시편이 단지 ‘찬송시’라고만 언급되었는데, 에베소서와 골로새서에서는 ‘시와 찬송과 신령한 노래’라고 언급되었습니다. 이 말은 신약교회가 예배할 때 시편 외에도 ‘찬송’이나 ‘신령한 노래’라는 것이 더 있었다는 것을 의미하지는 않습니까? 이것은 예배 안에 시편 외에 사람들이 창작한 노래들을 끼워 넣어도 된다는 것을 암시할까요?

그렇지 않습니다. 우리는 앞에서 ‘프살모스’가 시편에서 총 57회 제목으로 붙어 있기 때문에 그것이 시편 전체의 제목이 되었다...라고 했습니다. 즉 ‘프살모스’는 시편의 ‘대표 이름’이지만 시편에는 프살모스라고 제목이 붙어 있지 않은 다른 시편들도 있다는 말입니다.

다른 시편들에는 다른 제목들이 붙어 있습니다. 70인역 성경의 시편을 보면 57개의 시편에 ‘시’(프살모스)라고 붙어 있고, 6개의 시편에는 ‘찬미’라고 붙어 있습니다. 35개의 시편에는 ‘신령한 노래’라고 제목이 붙어 있습니다.11) 즉 고린도전서가 ‘찬송시’(프살모스)라고만 말할 때는 시편의 대표 표제를 말한 것이고, “시와 찬미와 신령한 노래”라고 할 때는 시편을 조금 더 상세하게 지칭한 말입니다. 그러므로 우리는 신약교회가 시편 외의 다른 찬송을 부르지 않았다는 것을 알게 됩니다.

고린도전서에서도 마찬가지였지만, 에베소서와 골로새서의 말씀들 역시 신약교회의 하나님의 백성들이 함께 모여 하나님을 찬양할 때 무엇을 사용했는지를 우리에게 분명히 보여줍니다. 그러므로 우리는 시편을 부르는 일이 오늘날의 우리에게나 색다른 일이지, 구약과 신약의 성도들에게는 아주 당연한 것이었다는 점을 잊어서는 안 됩니다.

4) 참고 : 성도의 생활에서 나타나는 시편들

우리가 성경시대의 하나님의 백성들의 압도적인 노래가 시편이었다는 것을 이해하기만 한다면, 성경에 나타나는 수많은 하나님의 백성들의 찬미들이 시편을 어떻게 강조해주고 있는지를 쉽게 알게 됩니다.

예를 들자면 야고보서 5장 13절은 이렇게 말씀합니다. “너희 중에 고난당하는 자가 있느냐 저는 기도할 것이요 즐거워하는 자가 있느냐 그는 찬송할지니라”라고 말씀하셨을 때에 ‘찬송할지니라’는 무슨 찬송가를 가지고 노래하는 것을 말하는 것이겠습니까? 시편찬송입니다. 실제로 야고보서 5장 13절의 ‘찬송할지니라’라는 단어는 ‘프살모스’의 동사형 ‘프살로’입니다. 즉 ‘시편찬송을 하다’입니다. 이스라엘 백성들의 찬송가가 시편이었다는 점을 알고 있다면 성경에 등장하는 대부분의 찬미들은 모두 시편을 의미한다는 통찰력을 가질 수 있습니다.

바울과 실라가 옥에 갇혔을 때 무엇을 노래했을까요? 시편을 노래하지 않았을까요? 히브리서 2장 12절 말씀의 “이르시되 내가 주의 이름을 내 형제들에게 선포하고 내가 주를 교회 중에서 찬송하리라 하셨으며”라고 할 때 “주를 교회 중에서 찬송한다”는 것은 무슨 노래를 일컫는 것일까요? 시편을 찬송하는 것이 아니겠습니까?(교회 중에서, 즉 회중 가운데에서의 찬송이라면 당연히 시편을 연상케 됩니다)

우리는 시편이 ‘교회의 노래’, ‘예배의 노래’였기 때문에 하나님의 백성들이 삶 가운데에서 불렀던 노래들도 역시 시편이었을 것이라는 점을 쉽게 짐작할 수 있습니다.

3. 단지 그 시대의 찬송이었기 때문에 그랬던 것이 아닌가?

성경적 근거들을 보면서 이런 생각을 하는 분이 있을지도 모르겠습니다. “신구약 성경에 찬송과 관련된 것들이 다 시편일 수밖에 없는 건 그 당시에 찬송가라곤 그것밖에 없어서가 아닌가? 오늘날처럼 찬송이 많은 경우에는 굳이 왜 시편만을 불러야 한다는 것인가?”

이에 대한 대답은 간단합니다. 이것은 이렇게 물어보면 쉽습니다. “왜 교회는 그 오랜 기간동안 예배나 절기를 위한 ‘새 찬송’들을 만들지 않았을까?”

하나님의 백성들이 하나님을 찬양하는 일은 현대처럼 하나님을 섬기고 예배하는 일에 ‘인본주의적이고’, ‘자유로운’ 시대가 아니었던 때에는 훨씬 더 조심스러웠습니다. 누구도 예배 안에 어떤 요소를 쉽게 가져올 수 없었습니다. 그러므로 이들은 수많은 다른 노래들이 있음에도 불구하고(예를 들어 ‘이스라엘 민속찬양’ 같은 것을 생각해 보십시오) 그것을 “예배 자리로는” 가져오지 않았습니다. 일반적인 노래들은 반드시 일반적인 생활의 자리에서만 불려졌을 뿐, 하나님을 예배하는 자리에서는 반드시 ‘영감된 가사를 가진’ 성경 말씀으로 된 찬송만을 불렀던 것입니다.

그러므로 우리는 원리적으로 그들과 같은 자세를 가져야 합니다. 다른 많은 노래들이 있을지라도, 다른 많은 복음송들이 있을지라도, 하나님께 드리는 예배에는 반드시 “영감된 가사를 가진 시편만을”(혹은 더 추가한다 할지라도 성경구절을 가사로 가진 찬송만을)12) 불러야 하는 것입니다.

III. 시편찬송의 당위성 2 : 역사적 근거

그렇다면 이제 시편찬송의 당위성을 말하기 위해 역사적 근거를 살펴보도록 합시다. 아마 우리는 이제 “성경 시대의 사람들이 시편을 부른 것은 당연하다”라고 이해가 되었을 것입니다. 그러면 그 이후의 사람들은 어떠했을까요? 성경에 나타나는 그 시기 이후에 시편찬송은 실종되어 없어져 버렸을까요?

1. 초대교회 시기

1) ‘위대한 교회사가’라고 불리는 필립 샤프는 그의 책 “기독교회의 역사”라는 책에서13) “사도시대 이후 초대 교회 기간에는 찬송가(Hymn)는 없었고, 오직 시편 찬송밖에 없었다”라고 말합니다. 알려진 역사적 사료 안에서는 초대교회 시절에 시편 찬송 외에 공예배에서 하나님을 찬양하는 다른 노래는 없었습니다.

2) 뿐만 아니라 4세기의 교부인 크리스소톰의 여섯 편의 설교에 보면14) “모든 사람이, 모든 장소에서, 모든 경우에 불러야 할 노래로 시편을 이야기하고 있음”을 볼 수 있습니다.

3) 주후 360년에 열린 라오디게아 공의회에서는 교회안에서의 ‘찬송가’(Hymn)를 금지하는 결정을 하였습니다. 교회가 찬송가를 금지하는 결정을 했다는 말은 당시 찬송가가 많이 유행했다는 현실을 반영합니다. 당시 이단들에 의해서 교회 안에 시편 찬송 대신 Hymn이 유입되기 시작했으며 공의회는 이의 확산을 막기 위해서 공식적으로 교회 안에서는 찬송가를 사용해서는 안 된다고 결정을 내린 것입니다. 초대교회의 결정에만 비추어 보더라도 주님의 교회는 항상 시편만을 예배시에 불러왔습니다.

2. 중세 암흑기

중세로 접어들면서 성경 말씀 뿐 아니라 찬송도 암흑기가 찾아왔습니다. 로마교회는 신자들의 손에서 성경을 빼앗아 갔을 뿐 아니라, 입술에서 찬송도 빼앗아 갔습니다. 성경말씀도 일반 성도들이 읽을 수 없는 라틴어로만 전파했고, 찬송도 오직 사제들로 구성된 찬양단원들만 부를 수 있었습니다. 성도들은 단지 구경꾼에 불과했습니다.

오늘날 한국교회에서는 성도들이 함께 찬양하기도 하지만, 중세 교회의 흉내를 내는 장면이 있습니다. 성가대가 그것입니다. 종교개혁자들이 중세로부터 해방시킨 것은 “성도들 중 누구도, 예배 시간 중 어떤 순간에도 특정 사람들만 찬양을 부르고 나머지 사람들은 구경꾼이 되지 않도록 하는 것”이었습니다. 하지만 종교개혁의 후예들이라고 자칭하는 사람들이 교회 안에서 스스로 중세의 제도들을 다시 부활시켜 “찬양을 구경하는 시간을 만든 것”은 매우 가증스런 일입니다. 특히 예배 안에 ‘칸타타’나 ‘성가 발표회’같은 시간을 가지는 일은 성도를 찬양에서 배격시키는 일과 예배를 발표회로 전락시키는 두가지 죄를 동시에 저지르는 일입니다.

3. 종교개혁기

종교개혁자들은 종교개혁을 통해서 단순히 ‘성경중심’만 회복한 것이 아니라, 교회생활도 함께 회복했습니다. 많은 사람들이 루터나 칼빈이 단순히 ‘교리적’ 회복이나 ‘설교의’ 회복만을 가져왔다고 알고 있지만, 실제로 개혁자들은 교리나 설교 못지 않게 “교회 생활 자체”를 변혁시키는데도 큰 힘을 쏟았습니다. 로마교회의 예배는 “설교가 중심에 있는” 하나님과 언약적 교제를 누리는 예배가 아니라, “그리스도께서 다시 죽으심을 당하는 제사가 시행되는” 미사15)였습니다. 그러므로 종교개혁자들이 로마교회의 미사를 완전히 배격하였을 때 완전히 새로운 예배형식이 필요했습니다. 루터나 츠빙글리도 예배형식을 만들었고, 종교개혁자들끼리 영향을 받았지만, 마르틴 부서나 칼빈은 오늘날 개혁교회가 받아들이고 있는 예배 예전의 뼈대를 형성했다고 할 수 있습니다.

그리고 이 예배 예전에서 칼빈은 “시편 찬송을 불러야 할 것”에 대한 기초를 놓았습니다.

1) 위클리프와 후스

종교개혁이 일어나기 전 성경을 번역하고, 종교개혁 정신의 토대를 놓았던 위클리프나 후스는 교회에 시편 찬송을 소개했습니다.

2) 칼빈

칼빈이 파렐의 요청을 받고 제네바 교회에 처음 부임했을 때(1536년 7월) 그가 가장 먼저 한 두 가지 일이 “신앙고백서를 작성한 일”(1536년, 21개조)과 “교회 조직과 예배에 관한 조항들”(1537년 1월)을 작성한 일입니다. 여기에서 칼빈이 추구한 바가 드러납니다. 칼빈은 1) 신앙고백서를 통해서 자녀들과 기본적인 교리에 대한 이해가 부족한 사람들을 가르치기를 원했고, 2) 교회 조직과 예배에 관한 조항들을 통해서 교회의 구조를 성경적으로 만들고자 하였습니다.

이 때, 1537년 1월에 제출한 이 “교회 조직과 예배에 관한 조항들”에 시편 찬송을 불러야 한다는 항목이 들어가 있습니다. 각 조항의 내용은 다음과 같은 것들입니다.

      1) 성찬과 출교의 권리를 교회에 일임할 것

      2) 혼인예식을 로마교회의 방식에서 벗어나 새로운 방식으로 집전토록 한 것16)

      3) 자녀교육, 요리문답 작성17)

      4) 예배에서 시편 찬송을 부른다.

칼빈은 설교만 한 사람이 아닙니다. 칼빈이 담으려고 했던 교회의 모양은 “설교만 성경대로 행해지는 교회”가 아니라, “교회의 모든 생활이 성경 말씀의 지배를 받는 교회”였습니다. 우리가 오늘 강의에서 제일 앞부분에 다루었던 것과 같은 내용입니다. 개혁신앙이란 항상 사상 뿐 아니라 생활에서도 하나님의 말씀이 제대로 나타나는 것을 말합니다.

칼빈은 이듬해인 1538년에(4월 25일) 시의회와 시민들에게 쫓겨나 스트라스부르크로 망명생활을 하게 됩니다. 하지만 칼빈이 쫓겨난 이후 엉망이 되어버린 제네바에서 다시 유능한 목사였던 칼빈을 청빙하기를 원하였고, 다시 제네바로 칼빈이 돌아갈 때에는 교회를 제대로 개혁할 수 있는 요구를 하게 됩니다.

하지만 칼빈이 스트라스부르그로 후퇴했을 때, 거기에서 마르틴 부서를 통해서 예배 예전과 시편 찬송에 대한 많은 도전을 받고 실례들을 보고 배웠으며, 그래서 그 기간 동안 찬송책을 실제로 만들게 되었습니다. 1538년에 19개의 시편18)과 시므온의 노래, 십계명과 사도신경이 포함된 시편찬송을 만든 것입니다.19)

이후 1542년에 “The form of Praters and Ecclesiastical Songs”(기도문과 교회 찬송가)라는 이름을 가진 찬송책이 출판되었습니다.20) 여기에는 30개의 시편이 더 추가되었습니다.21) 후에 제네바 아카데미의 학장이 된 테오도르 베자가 시편 운율화 작업에 참여하였고, 1551년판, 1559년판이 베자의 수고에 의해 만들어질 수 있게 되었습니다. 그리고 마침내 최초의 완성된 시편찬송이 1562년에서야 그 모습을 완전히 갖추게 되었습니다. 칼빈에 의해 시작된 시편찬송의 작업은 하루아침에 이루어진 것이 아니라, 많은 사람들의 노력에 의해 무려 20년에 걸쳐 이루어진 작업이었습니다.

3) 마틴 루터

루터는 사실 예배 예전을 개혁하는 데 대해서는 매우 주저한 편이었습니다. 루터는 전반적으로 신앙의 외적인 면조차도 성경이 말씀하는 데로 개혁하는 데 대해서는 소극적이었기 때문에 루터파 교회들과 성공회 교회들은 지금도 거의 로마교회와 비슷한 예전을 가지고 있습니다.

하지만 루터 역시 교회가 시편을 노래해야 한다는 점에 대해서는 대체로 의견이 일치했습니다. 그는 찬송의 정의를 “음악을 통해서 하나님의 말씀을 선포하는 것”22)이라고 이해했습니다. 그는 “하나님의 말씀이 설교되지 않을 때, 사람은 노래할 수도 읽을 수도 심지어는 함께 나아올 수도 없다”23)고 말했습니다. 즉 그에게 있어 찬송이란 철저히 “말씀을 위한 종속적인 것”이었습니다.

그래서 루터는 사람의 저작과 경험으로부터 찬송을 끌어내는 것에 대해 찬성하지 않았습니다. 더 나아가 그는 사람의 본성은 스스로가 성령과 진리로 예배할 수 있는 것처럼 믿도록 이끄는 경향이 있다고 생각했고, 따라서 오직 성경만이 공예배에서 찬송의 역할을 결정할 수 있다고 생각했습니다.24) 루터는 찬송 역시 반드시 구원을 선포해야 한다고 생각했습니다.25)

4. 종교개혁 이후

1618-19년의 도르트 회의26)는 “교회 질서 제 69항”에서 “시편 150편만이 교회 안에서 유일한 찬송이 되어야 한다”고 결의했습니다. 이러한 도르트 회의 등의 영향 하에 있는 현대의 개혁교회들은 현재에도 모두 시편찬송만을 예배시에 사용합니다. 개혁교회들 중에서도 간혹 자유화되는 교단들이 있어, 이들은 현대의 음악들을 받아들이기도 하지만, 개혁신앙을 고수하는 개혁교회들은 늘 시편을 불러왔고 지금도 그러합니다.